信仰の癒し

信仰の癒し

信仰の癒しは、霊的および肉体的癒し、特にキリスト教の実践への神の介入を引き出すと信じられている祈りと身振り（按手など）の実践です。信者は、病気と障害の癒しは、信者によると、神の存在と力を刺激することができる祈りや他の儀式を通して宗教的信仰によってもたらされることができると主張します。神の介入に対する宗教的信念は、信仰の癒しによって達成された証拠に基づく結果の経験的証拠に依存しません。

祈り、神の介入、または個人の奉仕などの「無数の技術」を主張します。ヒーラーは病気を治すことができます歴史を通して人気があります。信仰は、失明、難聴、癌、HIV / AIDS、発達障害、貧血、関節炎、とうもろこし、言語障害、多発性硬化症、皮膚発疹、全身麻痺、およびさまざまな怪我を治すことができるという主張があります。回復は、一般的に信仰の癒しとして分類される多くの技術に起因しています。それには、祈り、宗教的な神社への訪問、または単に至高の存在への強い信念が含まれる可能性があります。

多くの人々は、聖書、特に新約聖書を、信仰と実践を教えるものとして解釈しています。信仰の癒し。 2004年のニューズウィークの世論調査によると、アメリカ人の72％は、たとえ科学がその人に不治の病があると言っていても、神に祈ることで誰かを治すことができると信じていると述べました。信仰の癒しとは異なり、精神的な癒しの擁護者は神の介入を求めようとはせず、代わりに神のエネルギーを信じます。 20世紀の終わりに代替医療への関心が高まったことで、社会学者の間で宗教と健康の関係に平行した関心が生まれました。

事実上すべての科学者と哲学者は、疑似科学としての心霊治療を却下しています。信仰の癒しは、精神的、超自然的、または超常的なトピックとして分類でき、場合によっては、信仰の癒しの信念は魔法の思考として分類できます。アメリカ癌協会は、「利用可能な科学的証拠は、信仰の癒しが実際に身体の病気を治すことができるという主張を支持していません」と述べています。「重傷や病気の治療の代わりに心霊治療が選ばれたとき、死、障害、その他の望ましくない結果が発生しました。」親が医療ではなく心霊治療を実践したとき、そうでなければ生きることが期待されていたであろう多くの子供たちが亡くなりました。大人にも同様の結果が見られます。

内容

さまざまな信念体系

キリスト教

神は人々を癒すというキリスト教の信念と見なされています聖霊の力を通して、信仰の癒しはしばしば按手を含みます。それは、とりわけ、超自然的治癒、神聖な治癒、そして奇跡の治癒とも呼ばれます。聖書の癒しは、エリヤ、イエス、パウロなどの特定の個人の働きに関連していることがよくあります。

クリスチャンの医師、レジナルドB.チェリーは、信仰の癒しを、神が自然と癒すのは超自然的。癒されることは、十字架でのキリストの贖いを受け入れる特権として説明されてきました。ペンテコステ派の作家ウィルフレッドグレイブスジュニアは、体の癒しを救いの物理的な表現と見なしています。マタイ8:17は、イエスが日没時に祓い、連れてこられたすべての病人をいやしたことを説明した後、これらの奇跡をイザヤ書第53章5節の予言の成就として引用しています。

信仰の癒しを信じるクリスチャンの作家でさえ、自分の信仰が現在望ましい癒しをもたらすと信じているわけではありません。「私たちの信仰は今あなたの癒しに影響を与えません。あなたが癒されるとき、ヒーラーの主権の目的が何であるかに完全に依存します。」ラリー・キーフォーヴァーは、信仰の癒しへの熱意が誤った希望をかき立てるのを許さないように警告しています。「十分に強く、十分に長く、または十分に強いと信じるだけでは、あなたを強めたり、癒しを促したりすることはありません。「奇跡を保持する」ために精神体操を行っても、今は癒しが現れません。」積極的に他の人に手を置き、癒されるように祈る人は、通常、癒しがすぐに続くとは限らないことを知っています。信仰の癒しの支持者は、それは後で来るかもしれないし、この人生では来ないかもしれないと言います。「真実は、あなたの癒しが時間ではなく永遠に現れるかもしれないということです。」

新約聖書の4つの福音書の一部は、イエスが1世紀の医学の能力をはるかに超えて肉体的な病気を治したと述べています。イエスの癒しの行為は、結果が不可能または統計的にありそうもないため、奇跡的で壮観であると考えられています。一例として、「12年間の分泌物があり、多くの医師の下で多くの苦しみを味わい、すべてを費やし、良くはなく、むしろ悪化した女性」の場合があります。彼女を癒した後、イエスは彼女に「娘よ、あなたの信仰はあなたを元気にしました。安心して行きなさい！あなたの病気から癒されなさい」と言います。イエスは、癒される手段として、少なくとも2回、患者の信仰を認めました。マルコ10:52とルカ19:10です。

イエスは、当時の医療援助（石油と石油の薬）の使用を承認しました。医師のように「傷を縛り、油とワインを注ぐ」（34節）善きサマリア人のたとえ（ルカ10：25–37）に語ったとき。それからイエスは、疑わしい律法の教師（29節の「そして私の隣人は誰ですか」という自己正当化の質問によってこのたとえ話を引き出した）に、決して一緒にいない他の人を愛することで「行って、同じように」するように言われました。通常、交際します（37節）。

福音書の癒しは、イエスの神性を証明し、キリストとしての彼への信仰を育むための「しるし」と呼ばれます。しかし、他の種類の奇跡を求められたとき、イエスはその要求の動機を考慮して、いくつかを拒否しましたが、他の人を認めました。一部の神学者の理解は、イエスが毎回存在するすべてを癒したというものです。時々彼は彼らが彼らを癒すと信じていたかどうかを決定します。彼が神から送られたことを示した第4福音書で行われた7つの奇跡的なしるしのうちの4つは、癒しまたは復活の行為でした。彼はカペルナウムの役人の息子を癒し、ベツサイダのプールのそばの麻痺者を癒し、盲目で生まれた男を癒し、ベサニーのラザロを復活させました。

イエスは彼の信者に病人を癒すように言い、癒しなどの兆候を述べました信仰の証拠です。イエスはまた、彼の追随者たちに、「病気の人を治し、死んだ人を育て、らい病をきれいにし、悪霊を追い出します。あなたは無料で受け取り、無料で与えます」と言いました。

イエスは、彼から癒しを受けた多くの人に厳しく命じました。誰にも言わないで！」イエスは、その光景のためだけに、「邪悪で大人っぽい世代」から来たと説明するしるしを求める人を承認しませんでした。

使徒パウロは、癒しは特別な賜物の1つであると信じていました。聖霊、そして特定の人がこの贈り物を非常に高度に所有している可能性が存在します。

ジェームズの新約聖書の手紙では、信者は癒されるために、病気の人はすべきであると言われています教会の長老たちに、主の名において祈って油を注ぐように呼びかけます。

新約聖書は、イエスの宣教の間と復活の後、使徒たちは病人を癒し、追い出されたと述べています。悪魔は、足の不自由な人を歩かせ、死者をよみがえらせ、他の奇跡を行いました。使徒たちは、神に直接アクセスでき、人々を助け、癒すために神の力を導くことができる聖なる人でした。たとえば、聖ペテロは不自由な人を癒しました。

イエスは奇跡を使って、12.28山のようにメシア時代を迎えたことを人々に納得させました。学者たちは、イエスの奇跡を彼の生涯の間に王国を確立したと説明しています。

多くのアンティニセンの父の書物には、癒しについての説明や言及がありますが、これらの言及の多くは非常に一般的であり、詳細は含まれていません。

ローマカトリック教会は、2つの「相互に排他的ではない」種類の癒しを認めています。（I、3）（nn2–3）1つは科学によって正当化され、もう1つは信仰によって正当化されます。

2000年、信仰の教義のための会衆は、癒しを得るための祈りの集会についての特定の規範を備えた「癒しの祈りに関する指示」を発行しました。これは、カトリック教会の病気と癒しの教義を示しています。（p230）

It 「科学によってまだ理解または認識されていない自然治癒の手段があるかもしれない」（n6）を受け入れますが、キリスト教の教えと互換性がなく、科学的証拠と互換性のない迷信的な慣行を拒否します。（nn11–12）

信仰の癒しは、intercの結果としてカトリック教徒によって報告されています聖人または癒しの賜物を持った人への本質的な祈り。 米国によるとカトリック誌、「この懐疑的でポストモダンな科学の時代でさえ、奇跡は本当に可能です。」 ニューズウィークの調査によると、アメリカのカトリック教徒の4分の3は、ある種の「奇跡」を祈っていると言っています。

ジョン・カヴァディーニによれば、癒しが与えられたとき、「奇跡主に癒された人のためではなく、すべての人のために、「救い」と呼ばれる究極の癒しにおける神の働きのしるし、または来たるべき王国のしるしとしてです。」自分自身の癒しを、特に価値がある、または聖なるしるしと見なす人もいれば、それに値しない人もいます。

カトリック教会には、将来の聖人に起因するとされる奇跡の正当性を注意深く調査することに専念する特別な会衆があります。教皇フランシスコは列聖の過程でお金と奇跡に関する規則を厳しくしました。カトリックのクリスチャンは、教会で列聖された聖人の生活がキリストの生活を反映すると信じているので、多くの人が癒しの奇跡を期待するようになりました。奇跡の一般的な概念は広範囲に及ぶ可能性がありますが、カトリック教会には、正規化プロセスで正式に認識された奇跡の種類について特定の定義があります。

カトリック百科事典によると、神社やキリスト教の巡礼中の治療は、主に精神療法によるものであるとよく言われます。一部は神の摂理への信頼に自信があり、一部はこれらの時期や場所で示唆に富む人々にもたらされる治療への強い期待によるものです。

カトリック教徒による信仰の癒しの最も有名な説明の中には、フランスのルルドの聖母の聖域でのルルドの聖母として知られている聖母マリアの出現の奇跡的な執り成しと生命の寛解に起因するものがあります-「失われた原因の守護聖人」として知られている聖ジュードに援助を申請した人々によって主張された脅迫的な病気。

2004年の時点で、カトリックの医学者は67の奇跡があったと主張しました。 7,000の説明のつかない医療1858年以来、ルルドでの治療法。1908年の本では、これらの治療法は徹底的な医学的精査を受け、ルルド医療局と呼ばれる医師や科学者の委員会が物理的メカニズムを除外した後にのみ、本物の精神的治療法として認識されたと述べています。患者の回復。

ペンテコステ派とカリスマ派の福音派教会の中には、礼拝中に手を置くことによる信仰の癒しやキャンペーンの福音化のために特別な場所が確保されているところもあります。信仰の癒しまたは神の癒しは、イエスの死と復活によって獲得されたイエスの遺産であると考えられています。聖書主義は、聖書に記述されている奇跡と癒しが依然として関連性があり、信者の生活に存在する可能性があることを保証します。

20世紀の初めに、新しいペンテコステ運動はホーリネス運動から参加者を引き付けましたそしてすでに神の癒しを信じていたアメリカの他の運動。 1930年代までに、数人の信仰治療師が大勢の人を集め、世界中の信者を確立しました。

現代的な意味での最初のペンテコステ派は、カンザス州トピーカのホーリネス教師で元牧師のチャールズフォックスパーハムが行った聖書学校に現れました。メソジスト牧師。ペンテコステ派は、1906年にウィリアムジョセフシーモアが率いるロサンゼルスのアズサストリートリバイバルを通じて世界的な注目を集めました。

スミスウィグルスワースも、20世紀初頭には有名な人物でした。元英国の配管工は、妻が彼に読むように教えた時から、単純に生きて聖書しか読まなかった福音主義者になりました。ウィグルスワースは世界中を旅して、イエスについて説教し、信仰の癒しを行いました。ウィグルスワースは、彼の会議でイエスの名において数人を死からよみがえらせたと主張しました。

1920年代から1930年代にかけて、エイミーセンプルマクファーソンは大恐慌の間に人気が高まった物議を醸す信仰治療者でした。その後、ウィリアムM.ブランハムは、第二次世界大戦後のヒーリングリバイバルの創始者として認められました。（p58）（p25）彼が始めたヒーリングリバイバルは、多くの人に彼のスタイルをエミュレートさせ、世代の信仰ヒーラーを生み出しました。このため、ブランハムは「現代の信仰治療師の父」として認められています。作家兼研究者のパッシー・シムズによると、「ブランハムの奉仕の力と彼の舞台での存在感は、カリスマ運動の歴史において比類のない伝説であり続けています」。 1940年代後半までに、BranhamのVoice of Healing誌に関連付けられ、宣伝されたOral Robertsも有名になり、1980年代まで信仰の癒しを続けました。ロバーツは1950年代後半に、「私は信仰治療者ではなかったし、そのように育てられたこともなかった。私の両親は医学を非常に強く信じており、子供たちが病気になったときに世話をする医師がいる。私は誰も癒すことができません–神はそれをします。」ロバーツの友人は、1950年代に名声を得て、CBSでテレビ番組を放送した、もう1人の人気のある信仰治療者であるキャサリンクールマンでした。また、この時代には、ジャックコーとAAアレンは、大きな野外の十字軍のために大きなテントを持って旅行した信仰治療者でした。

オーラルロバーツがテレビを媒体として使用してより多くの視聴者を獲得することに成功したことで、他の人々はそれに続きました。スーツ。彼の元パイロットであるケネス・コープランドは、癒しのミニストリーを始めました。パット・ロバートソン、ベニー・ヒン、ピーター・ポポフは、病人を癒すと主張する有名な伝道師になりました。リチャード・ロッシは、世俗的なテレビやラジオを通じて彼のヒーリングクリニックを宣伝することで知られています。クールマンは、彼女のテクニックのいくつかを採用し、彼女についての本を書いたベニー・ヒンに影響を与えました。

クリスチャンサイエンスは、神の理解と神の創造の根底にある精神的な完成度に基づいた祈りを通して癒しが可能であると主張しています。人間が知覚する物質的な世界は、精神的な現実ではないと考えられています。クリスチャンサイエンティストは、祈りによる癒しは、健康の精神的な現実を人間の経験にもたらすことに成功する限り、可能であると信じています。クリスチャンサイエンティストは、祈りは精神的な創造を変えるのではなく、それをより明確に見ることができると信じており、その結果は癒しとして人間のシーンに現れます。人間の絵は神の現実とより一致するように調整されます。クリスチャンサイエンスは、患者の側にクリスチャンサイエンスへの信仰や信念が必要とされておらず、ランダムではなく信頼性が高く証明可能であると考えているため、自分自身を信仰治療者とは見なしていません。

クリスチャンサイエンスの階層であるクリスチャンサイエンスの実践者は、専門家として他の人のために祈りに専念し、教会が発行するオンラインディレクトリに広告を掲載しています。クリスチャンサイエンティストは、地元のクリスチャンサイエンス教会で毎週行われる証言集会で癒しの物語を語ったり、1883年以来毎月発行されているクリスチャンサイエンスジャーナルを含む教会の雑誌に掲載したりすることがあります。クリスチャンサイエンスセンチネルは1898年から毎週発行され、 The Herald of Christian Science は、1903年のドイツ語版から始まり、その後スペイン語、フランス語、ポルトガル語版に拡大する外国語の雑誌です。クリスチャンサイエンスの読書室には、そのような癒しの記録のアーカイブがよくあります。

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS）には、信仰の癒しの長い歴史があります。 LDS教会の多くの会員は、LDSの出版物である少尉の中で癒しの物語を語っています。教会は、按手によって与えられた神権の祝福の結果として癒しが最も頻繁に起こると信じています。しかし、断食を伴うことが多い祈りも癒しをもたらすと考えられています。癒しは常に神の力であるとされています。末日聖徒は、預言者（モーセなど）と救い主のふさわしい弟子たちによって保持されていた神の神権が、天の使者によってこの神権時代の最初の預言者ジョセフ・スミスに回復されたと信じています。

LDSの教義によれば、会員はイエス・キリストの名によって癒す神権の回復された権威を持っているかもしれませんが、適切な医療援助を求めるためにあらゆる努力を払う必要があります。ブリガム・ヤングはこれを効果的に述べましたが、最終的な結果は依然として神の意志に依存していることにも注意しました。

私たちが病気の場合、主に私たちを癒し、私たちのためにすべてをするように頼んでください。救いの福音についての私の理解によれば、私は、地面を耕して種を蒔くことなく、小麦ととうもろこしを成長させるように主に頼むのもよいでしょう。私の知識の範囲内にあるすべての治療法を適用し、イエス・キリストの名において天の父にその適用を私の体の癒しに聖別するように頼むことは私には一貫しているように見えます。

しかし、私たちが山を旅していたとしたら...そして1つか2つが病気になり、私たちの手の届くところに癒しの薬の形をしたものは何もありませんでした。私の信仰によれば、全能の主に…病人を癒すように頼んでください。これは私たちの特権であり、私たちが自分自身を助けるために何も得ることができないような状況にあるときです。そうすれば、主とそのしもべたちはすべてを行うことができます。しかし、私が自分の力でそれを持っているとき、それをするのは私の義務です。

私たちは病人に手を置き、彼らが癒されることを望み、主が彼らを癒すように祈りますが、常にそれを言うことはできません

イスラム教

コンコギン・ハオキップは、一部のイスラム教徒は、コーランが啓示としてだけでなく薬として送られたと信じており、コーランがあらゆる肉体を癒すと信じていると主張しています。

サイエントロジー

サイエントロジーの批評家の中には、L。ロンハバードの主張に基づいて、その実践のいくつかを信仰の癒しに似ていると言及している人もいます。 ダイアネティックス：メンタルヘルスの現代科学およびその他の著作。

ヒンドゥー教

多くのヒンドゥー教のババとゴッドマンは、信仰の癒しができると主張しています。

サティヤサイババは、信仰を行うと主張する有名なインドの第一人者の1人です。治癒。信仰の癒しの報告は、彼の信者によってサティヤサイババに起因するとされています。

科学的調査

ほぼすべての科学者は、信仰の癒しを疑似科学として却下しています。疑似科学ラベルの反対者の中には、信仰の癒しは科学的な主張をしないので、科学によって検証できない信仰の問題として扱われるべきであると主張する人もいます。批評家は、超自然への信仰自体は通常科学の範囲とは見なされないが、再現可能な効果の主張は科学的調査の対象となるため、医学的治療の主張は科学的にテストされるべきであると答えています。

医師は一般に、心霊治療には生物学的妥当性や認識論的正当性が欠けていることに気づきます。30–31これは、臨床研究が倫理的で経済的に正当であるかどうかを判断するために使用される基準の1つです。執り成しの祈りのコクランレビューは、「個々の研究の結果のいくつかは執り成しの祈りのプラスの効果を示唆しているが、大多数はそうではない」ことを発見した。著者らは、「この介入のさらなる試験が行われるべきであるとは確信しておらず、ヘルスケアの他の質問を調査するために使用されるそのような試験に利用可能なリソースを見たいと考えています」と結論付けました。

1954年には、スピリチュアルヒーリング、セラピューティックタッチ、信仰ヒーリングが調査されました。レビューされた100のケースのうち、ヒーラーの介入だけで測定可能な器質的障害の改善または治癒がもたらされたことを明らかにしたものはありませんでした。

さらに、少なくとも1つの研究では、一般的に祈りを使用する成人のクリスチャンサイエンティストが示唆しています。医療ではなく、同じ年齢の他の人々よりも死亡率が高い。

グローバル医療研究所（GMRI）は、受けたと主張する患者の医療記録の収集を開始するために2012年に設立されました。クリスチャンスピリチュアルヒーリングの実践の結果としての超自然的な癒しの奇跡。組織には、主張された奇跡の前のエントリと奇跡が起こったと主張された後のエントリを見て患者の記録を確認する医師のパネルがあります。「GMRIの全体的な目標は、キリスト教のスピリチュアルヒーリングの実践の生理学的、感情的、社会学的効果についての経験に基づいた理解を促進することです」。これは、他の形態の医学的および科学的研究で使用されているのと同じ厳格な基準を適用することによって達成されます。

ニューサイエンティスト誌の2011年の記事は、瞑想、前向きな思考、精神的信仰からの前向きな身体的結果を引用しました。

批評

—ジョンドミニククロサン

信仰の癒しの懐疑論者は、主に治療または改善の逸話について2つの説明を提供し、超自然に訴える必要性を軽減します。 1つ目は、 post hoc ergo propter hoc です。つまり、真の改善または自然寛解は、信仰の治療者または患者が行った、または言ったこととは同時に、しかし独立して経験された可能性があります。これらの患者は、何もしなかったとしても同様に改善したでしょう。 2つ目は、プラセボ効果です。これにより、本物の痛みの緩和やその他の症状の緩和を体験できます。この場合、患者は、神秘的または無数の機能を通してではなく、彼らが癒されるという彼ら自身の信念の力によって、信仰の治療者または信仰に基づく救済によって本当に助けられました。どちらの場合も、患者は症状の実際の軽減を経験する可能性がありますが、どちらの場合も奇跡的または不可解なことは何も起こりません。ただし、どちらの場合も、身体の自然な能力に厳密に限定されています。

アメリカ癌協会によると：

...入手可能な科学的証拠は、信仰の癒しが実際にできるという主張を支持していません。身体の病気を治す... 1998年に発表されたあるレビューでは、従来の方法の代わりに心霊治療によって治療された子供たちの172例の死亡を調べました。これらの研究者は、従来の治療が行われた場合、これらの子供たちのほとんどの生存率は90％以上であり、残りの子供たちも生存の可能性が高いと推定しました。最近の研究によると、米国では過去30年間に、両親が従来の治療ではなく精神的治癒に依存していたため、200人以上の子供が治療可能な病気で亡くなっていました。

米国医師会は、治療としての祈りは、医学的に払い戻されたり控除されたりする費用であってはなりません。

ベルギーの哲学者で懐疑的なエティエンヌフェルメールシュは、ルルド効果という用語を、主張されている奇跡的な治療法に対する魔法の思考とプラセボ効果の可能性に対する批判として作り出しました。ルルドでの信仰の癒しによって切断された腕が再び取り付けられたという記録された出来事はありません。フェルメールシュは、奇跡的な治療法の曖昧さと曖昧な性質を、奇跡的な出来事の重要な特徴として特定しています。

公衆衛生への悪影響

他の治療法を排除するために心霊治療に依存することは、現代の医療技術へのアクセスを減少または排除する場合、公衆衛生に影響を与える可能性があります。これは、子供の死亡率が高いことと、成人の平均余命が短いことの両方で明らかです。批評家はまた、患者が自分自身が治癒したと誤って考え、治療を中止または中止する、誤ってラベル付けされた「治癒」から生じた重傷に注目しています。たとえば、少なくとも6人が教会による信仰の癒しの後で亡くなり、HIVが癒されたため、薬の服用をやめることができると言われました。「治療としての祈りは伝統的な医療へのアクセスを遅らせるべきではない」というのがAMAの表明された立場です。現代医学を拒絶しながら信仰治療を選択すると、人々は不必要に死ぬ可能性があり、実際に死にます。

信仰治療に対するキリスト教神学的批判

信仰治療に対するキリスト教神学的批判は、大きく2つの異なるレベルの不一致に分類されます。。

最初のものは、今日の教会における奇跡の「開かれた、しかし用心深い」見方と広く呼ばれています。この用語は、Robert L.Saucyが本 Are Miraculous Gifts for Today？で意図的に使用しています。ドン・カーソンは、「オープンだが慎重な」見方として説明されていることを提唱したクリスチャン教師の別の例です。カーソンは、ウォーフィールドの主張、特に「奇跡が終わったというウォーフィールドの主張」に対処する際に、「しかし、このような奇跡的な贈り物が理論的に証明の役割にのみ結びついている場合にのみ、この議論は成り立つ。それは明らかにそうではない」と主張する。しかし、カーソンは今日、癒しが起こることを期待していないと断言しながら、信仰の癒し運動の側面に批判的です。「別の問題は、癒しの実践における甚大な虐待の問題です。...最も一般的な虐待の形態は、すべての病気は直接的または間接的に悪魔とその働きに起因し、キリストは十字架によって悪魔を打ち負かし、彼の霊によって私たちに彼を克服する力を与えてくれたので、癒しはすべての真のクリスチャンの相続権です。真の信仰を持って主に。」

キリスト教の信仰の癒しとの神学的な不一致の第2レベルはさらに進んでいます。一般に終焉説と呼ばれるその信奉者は、信仰の癒しは今日はまったく起こらないか、今日起こるかもしれないと主張していますが、それは珍しいことです。リチャード・ガフィンは、本の中でソーシーと並んでエッセイの中で終焉説の形を主張しています今日の奇跡的な贈り物ですか彼の著書ペンテコストの展望で、ガフィンは癒しと関連する贈り物について次のように述べています。「引き出される結論は、1コリント12（vv。9f。、29f。）にリストされており、行為、これらの贈り物は、特に特定の個人によって定期的に行使される場合、教会の基本的な構造の一部です...そして、教会の生活から消え去りました。」しかし、ガフィンはこれを次のように述べています。「しかし同時に、特に祈りに応えて（例えば、ヤコブ5：14,15を参照）、病人を癒すという今日の神の主権の意志と力は認められるべきであり、

詐欺

信仰治療者の懐疑論者は、癒し自体（偽の病気を患っている聴衆の植物など）または癒しの仕事と同時に行われる不正行為を指摘しています。おそらく起こっており、信仰の癒しは、「ヒーラー」がよく知られた非超自然的な幻想を使って信心深い人々を搾取し、感謝、自信、お金を得るという懐疑的な慣習であると主張しています。ジェームズ・ランディの The Faith Healers は、観客の前のステージで病気の人を癒すと主張したピーター・ポポフなどのキリスト教の福音主義者を調査します。ポップオフは、ショーの前に観客から情報を収集していたステージ外の妻からラジオ送信を受信することで、参加者の生活に関する個人的な詳細を知っているふりをしました。この本によると、現代の主要な伝道ヒーラーの多くは欺瞞と詐欺に従事しています。この本はまた、信仰治療師が特定の目的のために彼らに送られた資金をどのように使用するかについても疑問を呈しました。物理学者のロバートL.パークと、医師であり消費者の擁護者であるスティーブンバレットは、法外な料金の倫理に疑問を投げかけています。

法的な論争もありました。たとえば、1955年にフロリダ州マイアミのジャックコーリバイバルサービスで、コーは3歳の少年の両親に、ポリオにかかった息子を癒したと話しました。その後、コーは両親に男の子の脚のブレースを外すように言いました。しかし、息子はポリオの治療を受けておらず、中かっこを外すと少年は常に痛みを感じていました。その結果、ジョセフ・L・ルイスの努力により、コーは1956年2月6日に逮捕され、フロリダ州の重罪である免許なしで医療を行ったとして起訴されました。フロリダ州の治安判事は、フロリダ州が神の癒しを法から免除しているという理由でこの訴訟を却下しました。その年の後半、コーは球根性ポリオと診断され、数週間後の1956年12月17日にダラスのパークランド病院で亡くなりました。

奇跡の販売

テレビのパーソナリティであるデレンブラウンは、「販売のための奇跡」と題された信仰治療のショーは、間違いなく、詐欺としての信仰治療の芸術を暴露しました。このショーでは、デレンは一般大衆から選ばれたスキューバダイバートレーナーを信仰治療者として訓練し、彼をテキサスに連れて行って、会衆に信仰治療セッションを成功裏に届けました。

米国法

1974年の児童虐待防止および治療法（CAPTA）は、連邦政府の資金を受け取るために、州に児童虐待および児童虐待法に宗教的免除を与えることを要求しました。 1996年のCAPTA改正42U.S.C. §5106iの状態：

（a）一般。 –この法律のいかなる規定も解釈されないものとします–

"（1）親または法定後見人が子供に親または法定後見人の宗教的信念に反する医療サービスまたは治療を提供するという連邦の要件を確立するものとして解釈されないものとします。および「（2）宗教的信念に従って、親または法定後見人が治療ではなく精神的手段のみにまたは部分的に依存している場合に、国が発見することを要求する、または国が発見、虐待または無視することを禁止すること。親または法定後見人の権利。

"（b）州の要件。–サブセクション（a）にかかわらず、州は、少なくとも州法に基づいて、児童保護サービスシステムを許可する権限を有しているものとします。管轄の裁判所で法的手続きを開始する権限を含む法的救済を追求し、子供への深刻な危害を防止または是正するためにそのようなケアまたは治療が必要な場合に子供に医療または治療を提供する、またはwiを防ぐために生命を脅かす状態の子供からの医学的に示された治療の阻止。生命を脅かす状態の障害児からの医学的に示された治療の差し控えを除いて、このサブセクションの権限の行使に関するケースバイケースの決定は、州の単独の裁量の範囲内にあるものとします。

30-ある州では、児童虐待の宗教的免除があります。これらは、アラバマ、アラスカ、カリフォルニア、コロラド、デラウェア、フロリダ、ジョージア、アイダホ、イリノイ、インディアナ、アイオワ、カンザス、ケンタッキー、ルイジアナ、メイン、ミシガン、ミネソタ、ミシシッピ、ミズーリ、モンタナ、ネバダ、ニューハンプシャー、ニュージャージー、ニューメキシコ、オハイオ、オクラホマ、オレゴン、ペンシルベニア、バーモント、バージニア、ワイオミング。アーカンソー州、アイダホ州、アイオワ州、ルイジアナ州、オハイオ州、バージニア州の6つの州では、免除は殺人と過失致死罪にまで及びます。これらのうち、アイダホ州は、最近の法律により多数の死者を出したと非難されている唯一の州です。 2015年2月、アイダホでは、子供の医療を拒否する親の権利をさらに強化すると考えられる法案をめぐって論争が巻き起こりました。