創価学会

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創価学会（日本語：創価学会、ヘップバーン：創価学会 、「価値創造社会」）、その最初の三つの大統領牧口常三郎、戸田城西と池田大作によって教示されるように、13世紀の日本の語彙日蓮の教えに基づいて、日本仏教の宗教運動です。これは、新しい日本宗教と主張最大の法華宗会員の小さなグループの中で最大です。 「組織管理詠唱の明るいロータスと場所の日蓮の解釈上の教え」祈りの練習の中心に南蓮華京Myōhōを」。組織が支援としての目標を推進し、「<私>平和、文化、教育、を。」

運動は1930年11月18日に教育牧口と戸田によって設立され、中にその設立総会を開催しました1937年は、それは、リーダーシップの多くは1925年治安維持法の違反と不敬罪の費用のために投獄されたとき、第二次世界大戦中に解散しました。戦後、それは日本のメディアでは前例のないこと開催された爆発の募集を通じて、1958年に75万世帯の合計に拡大主張しました。さらなる拡大は、その元大統領池田大作サードによって導かれました。自身のアカウントによると、世界中の192個の国と地域では12万人の会員を持っています。

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創価学会の信念は、すべての生命が無限の固有の可能性を備えた尊厳を持っていることを認識することに集中しています。この内在する「仏教」はすべての人に存在し、日蓮が定めた仏教の修行を通して目覚めることができます。さらに、あらゆる瞬間における人の社会的行動は、 soka 、または価値の創造（生命の相互依存の理論）につながる可能性があります。社会の変化は、価値を生み出す世界の生き方である「人間革命」によって促進されます。

創価学会の教義は、法華経の適用を認識して公布した日蓮に由来します。彼と人々が今日住んでいる時代。創価学会は日蓮の著作に五所として重要性を与え、創価学会は堀日子と戸田城生によって編集され、1952年に「日蓮大聖人御所全集」として出版された（後に正式に英訳を発表した）日蓮の著作のコレクションを指します。 「日蓮大聖人の執筆」、およびコレクションに基づく他のいくつかの言語で。

一瞬の人生とすべての現象の相互に包摂的な関係の原則

Tロータス・スートラを支持した中国の仏教学者である「イエンタイ」（538–597）は、「人生の単一の瞬間とすべての相互に包摂的な関係の原則」と訳される人生の無限の相互関係を説明する理論システムを開発しました現象」または「一念三千」（日本語：一念三千）。この理論は、驚異的な世界全体が人生の一瞬の中に存在することを示しています。創価学会の会員は、日蓮が大曼荼羅を刻み、その呼びかけを教えることでこれを実現したので、彼らの祈りと行動は一瞬で限界を突破できると信じています。

「生命力」と「人間革命」

戸田城聖は、投獄されている間、34の否定によって仏教を説明する測定不可能な意味の経典（法華経の紹介と見なされる）からの一節を研究しました。たとえば、それは「存在でも非存在でもない」これもあれも、四角も丸も」。このことから、彼は「仏」は生命、または生命力であると結論付けました。

「生命の哲学」は、日蓮によって策定された原則を言い換えます：「一念三千」（一念三千）、そして「自分の心を観察する」（ kanjin ）

生命力の概念は、釈迦会の宗教の役割と応用の概念の中心です。日蓮の教えの。 「私たちの健康、勇気、知恵、喜び、改善したいという願望、自己規律などはすべて、私たちの生命力に依存していると言えます」と池田は言います。

戸田は「生命（力）としての仏陀は、仏教が社会の変革を伴うことを意味します。池田は、「信仰は宇宙と生命力に対する確固たる信念です。信仰の強い人だけが、元気で元気な人生を送ることができます。仏教の教義は、人間の生命を究極の目的とする哲学であり、人間革命運動は、創造的な内なる宇宙を開くことを目的とした改革の行為です。

創価学会は、戸田城聖が「人間革命」と呼び始めたこの「個人の自己誘発的変化」が、戸田の生命力と人間革命の概念は、「日常の現実への関与を通じて仏教を達成することを意味します。戸田の生命力と人間の革命の概念は、これを社会的関与と結び付けませんでした。人生、人生のすべてを含む利益と幸福を達成することを通して、そしてこの幸福を他の人に広げることを通して」。

メンターと弟子の一体性

創価学会典礼では、牧口常三郎、戸田城聖、池田大作の最初の3人の大統領全員を「広宣流布の永遠の指導者」と呼び、「創価学会の長年の指導者である池田は学会から尊敬されています。メンバー」。メンバーとそのメンターとの関係は、「メンターと弟子の一体感」と呼ばれています。メンターは弟子たちの生活をリードし、それによって改善することです。メンターの行動は、弟子たちに彼ら自身の実現されていない可能性への自信を与えるものと見られています。弟子の役割は、彼らのメンターをサポートし、彼らのユニークな能力と状況を使用して彼のビジョンを実現することとして見られています。この関係は、非階層的で相互に重み付けされていると見なされます。弟子は、受動的な信者ではなく、積極的な創造者になることが奨励されています。シーガーは次のように書いています。「メンターと弟子の関係の一体性は、多くの批評家が想像するような要求と義務の観点からではなく、選択、自由、責任の観点から説明されています。メンターに従うのは弟子の選択と決定です。彼らの共通の目標に対するビジョン。それに応じて、弟子を育て、メンターよりも大きくなるように育てたいというメンターの願いです。：63

1990年代半ば以降、メンターとの一体性の問題創価学会では弟子がより目立つようになりました。「池田との情緒的な一対一の関係」を築くことで、「弟子としてのすべての会員を育てる」ことに重点が置かれています。：70

地の平和のための正しい教えの確立について」

日蓮は1260年に「土地の平和のための正しい教えの確立について」という論文を書き、それを摂政に提出した。創価学会のメンバーは次のように信じている。それは彼の最も重要な著作の1つであり、その中で彼は自然の源であると主張しました当時日本が直面した災害は、人々自身の優位性を否定する宗教への執着によって引き起こされた、国民の精神の弱体化によるものでした。彼は指導者と人々に法華経に基づいて霊的生活を送るように呼びかけました。それは「正しい教え」であり、それが今度は「土地の平和」につながるでしょう。：61–62

池田氏は、「日蓮は、正しい教えを広め、一人一人の心に仏教の哲学的原則をしっかりと確立する必要性を強調した」と述べた。したがって、「正しい教えを確立すること」は創価学会の宗教的使命であり、「土地の平和を確立すること」はその社会的使命です。

この文章を読むことは、牧口に日蓮仏教を受け入れることに大きな影響を与えました。池田は最初の会合で、この執筆に関する後者の講演を聞いた後、戸田を彼の指導者にすることを決定した。創価学会の会員は、「土地の平和」は、一人一人の心と精神を変え、すべての人の基本的な善を認め、人間の尊厳と生命の尊厳を尊重し、対話を大切にすることにかかっていると信じています。さらに、創価学会の会員は、これらの原則が社会の平和の精神的基盤となり、志を同じくする個人や組織と力を合わせなければならないと信じています。

5つの「信仰の永遠のガイドライン」

1957年、創価学会の戸田城聖前会長は、3つの「永遠の信仰の指針」を宣言しました。 2003年、池田大作第3代社長はさらに2つのガイドラインを追加しました。信仰の5つのガイドラインは次のとおりです。

1. 調和のとれた家族への信仰。
2. 一人一人が幸せになるための信仰。
3. 障害を乗り越えるための信仰。
4. 健康と長寿への信仰;
5. 絶対的な勝利への信仰

法華経との関係

Soka学界の会員は、「法華経の本質である南明法連生教を体現する」日蓮の大曼荼羅（大曼荼羅の節を参照）に祈る。大曼荼羅には、「神秘法の光に照らされた」とき、すべての生命は本質的に尊厳を持っているという経典の教えが含まれています。 （大曼荼羅の本当の側面p 832）、そしてbodhissatvsが「苦しんでいる人々に幸福と自由への道を教えそして説教するという彼らの使命」を受け入れる儀式を描いています。

創価学会の歴史は、法華経の研究と密接に関係しています。戸田城聖は、経典を講義することから戦後の復興を始め、その研究が創価学会の悟りにつながった（「生命力と人間革命」参照）。日蓮正宗による創価学会の説教の後、池田大作は法華経の知恵と呼ばれる6巻の作品の出版をもたらした法華経。草加学会はまた、法華経のバートン・ワトソン訳と、法華経に関するいくつかの国際展示会を後援しました。：xxxiii-xxxiv池田は、国連に提出する年次平和提案の多くで法華経に言及しています。彼は、ワンガリ・マータイによって指導された女性の目覚めを、ロータス・スートラの本質と比較しました。「救いを求める個人から、他の人が苦しみから解放されるのを助けるために行動を起こす個人への変容」：157–158

Karma （「カルマを使命に変える」として）

カルマの概念は、因果関係の法則に基づいています。それは自分の行動、言葉、思考によって生み出された結果を指します。初期の仏教とヴェド・ナンダ教授が説明するように、ヒンズー教徒は何年にもわたって蓄積されたカルマを是正すると信じているので、何度も生まれ変わる必要があります。カルマの概念は、しばしば絶望の源となり、仏教の聖職者が信者の心に恐れと罪悪感を植え付けるためのツールとなりました。しかし、創価学会日蓮仏教は、生命の究極の可能性、つまり仏性を明らかにする根本的な原因が、現在の生涯における負のカルマの影響を減らすことができると信じています。

池田は負のカルマが含まれていると説明します仏性の世界で、その力によって浄化されます。重要なことに、創価学会のメンバーは、効果は原因と同時に決定されると信じていますが、適切な外部の影響がそれらを実現するまで潜在的なままです。創価学会仏教は、この生涯で自分の仏性を明らかにすることで、最も頑固なカルマでさえ克服できると教えています。したがって、カルマは絶望ではなく希望と使命の源になります。

実践

創価学会会員の実践は「自分と他人」に向けられています。

詠唱

南無妙法蓮華経（題目とも呼ばれる）という言葉は、組織の主な慣習であり、Causeを通じて生命の本質を表現していると言われています。と効果。

組織の信者は、彼らが住んでいる自然環境を含め、彼らの生活を変えると言われているこれらの言葉を唱えます。したがって、意図された目標は、外部の社会的変化の動機として機能する内部の変化を生み出すことです。さらに、組織は、詠唱を行動から切り離すことはできないと教えています。

創価学会のメンバーは、詠唱は生命に内在する普遍的な生命力の力を解放すると信じています。一部の会員にとって、物質的な利益を唱えることは、成仏の究極の目標を実現するための第一歩です。さらに、世界の生活と成仏の普遍的な生活との間に隔たりはなく、日常生活に影響を与えると主張している。したがって、成仏は、日常生活の変容の過程として、そして実際の変容として表現されている。したがって、創価学会の文献では、開業医に「信念」、粘り強さ、忍耐力を持ち、個人的な問題に挑戦するよう求めているため、詠唱は受動的な運動としてはアプローチされていません。

大曼荼羅

大曼荼羅創価学会の会員が自宅やセンターに祀っているのは、第26代大曼荼羅日寛聖人による転写です。文字の中央の主な音節文字は、南無妙法蓮華經）です。南無妙法蓮華經）。下の部分は「日蓮」（漢字：日蓮）と書かれています。隅には仏教の宇宙学からの四天王の名前があり、残りの文字はさまざまな生活条件を表すと言われている仏教の神の名前です。

組織は、仏を崇拝するのとは対照的にそれを教えていますまたは、人体化された擬人化としてのダルマ、日蓮は、献身の中心的な対象として仏教の彫像ではなく、故意に書道の曼荼羅を作りました。アメリカの作家、リチャード・シーガーは次のように説明しています。

「...全体として、それは伝統的な意味での神聖なイメージではなく、普遍的な本質または原則の抽象的な表現です。日蓮は次のように書いています。日蓮は私の人生を墨で刻んでいるので、心から大曼荼羅を信じてください。」彼はさらに次のように述べています。「この大曼荼羅を自分の外に決して求めないでください。大曼荼羅は、南無妙法蓮華経を唱える私たち普通の人々の死すべき肉体の中にのみ存在します。」

創価学会は、日蓮の鏡の比喩を使って、大曼荼羅への信仰を説明することがよくあります。大曼荼羅は「生命の生来の啓発された性質を反映し、それを会員の生活のあらゆる側面に浸透させます」。メンバーは大曼荼羅に「自分の啓発された知恵の力を明らかにし、それを自分自身や他の人の利益のために使うことを誓う」と唱えます。組織は、メンバーが南無妙法蓮華経を大曼荼羅に唱えるときに法華経を実践していると見なされることを教えています。

信仰、実践、研究

主な実践日蓮派と同じように、法華経の称号である南無妙法蓮華経を唱え、同時に生命に内在する仏性を詠唱しています。そして存在の究極の現実。補足的な練習は、法華経の第2章と第16章の一部の毎日の朗読です。他の日蓮宗とは異なり、草加学界は、この悟りのために実践することは、実際の「日常生活の現実への関与」を伴う一方で、他人の幸福を自分の実践に含めることを強調します。

信者は法華経を主張します。すぐには明らかにならない原則や教えが含まれています。さらに、組織は、日蓮がこれらの教えを「三大秘法」、すなわち次のように明らかにしたと主張している。

1. 創価学会が使用・指定した「献身の対象」（大曼荼羅曼荼羅）
2. 統一SGIによる（南無妙法蓮華経の）詭弁信者
3. 仏教が実践されている聖域または場所。

さらに、創価学会は、日蓮や法華経の著作を含む学習資料を公開しています。よく発達した研究プログラム。その一連の研究試験は、教育改革社会としてのルーツを反映しています。新宗教として、創価学会は、3人の創立大統領によって説明された日蓮仏教を実践し、そのスピーチや執筆、特に池田大作第3代大統領のスピーチや執筆も研究しています。彼の小説化された運動の歴史である人間革命（およびその続編である新人間革命）は、「メンバーのインスピレーションとガイダンスの源として機能する」ため、「正規の地位」を持っていると言われています。勉強会は毎月開催されます。 「会議の期間は、教訓的な教えではなく、開かれた議論の1つです…」日蓮の教えについての議論は歓迎されます。「道徳的行動に関する独裁的な命令はそうではありません。」

草加学会の実践には、会議、社会的関与、状況の改善などの儀式。これらは創価学会の宗教活動としても重要です。

他人を助けながら自分自身を向上させる実践と仏教の研究は、創価学会が「3つの基本的な側面」と見なすものへの「信仰」と組み合わされています。日蓮仏教の」-信仰、実践、研究。 SGI-USAが新会員候補者に贈った小冊子で説明されているように、信仰は創価学会での実践としての経験とともに深まる期待です。

討論会

会礼集会「正式な典礼」と呼ばれているのは、その形式（「詠唱、関係（経験）、教え、刺激的な娯楽」）が場所によって同じであるためです。ディスカッションミーティングは、創価学会の最も重要な活動の1つです。バージニア工科大学のジム・ギャリソン哲学教授は、ジョン・デューイの信念は「民主主義の核心と保証は、家やアパートの居間で隣人や友人が自由に集まり、互いに自由に会話できることにある」と書いています。ギャリソンは、創価学会はまさにそのような集まりから生まれたと指摘しています。 「創価学会討論会は草の根民主主義の素晴らしい例です。」

討論会では、参加者は「自分たちの生活とより広い社会的および世界的な懸念に対して」責任を負うことが奨励されます。この形式は、創価学会が「従来の教会組織の装置の多くを分配する」ことができる方法の例です。

宣伝

かつて、創価学会の拡張方法日蓮が採用した「創価学会」と呼ばれる仏教の方法を採用し、「休憩と征服（劣った教えへの執着）」と訳されたため、物議を醸した。

伝播の理由戸田城聖が説明するように、「創価学会を大きくするのではなく、あなたが幸せになるために…世界中に貧困や病気に苦しんでいる人がたくさんいます。彼らを本当に幸せにする唯一の方法は折伏します。」

1970年、池田はより穏健なアプローチを規定し、「メンバーに他者に対してオープンな態度をとるように促した」。それ以来、創価学会が好む方法は、 shoju と呼ばれています。これは、「折伏精神」と呼ばれることもありますが、「人々を回心させるのではなく、説得するための対話または会話」です。 2014年、創価学会は、伝播に関する規則と規則の「宗教的信条」セクションを変更しました。以前、創価学会は「その究極の目標、つまり日蓮大聖人の仏教が閻浮提（世界）全体に広まり、大聖人の使命を果たすことを目指している」と述べた。新版は、「一人ひとりが人間革命を成し遂げることで、日蓮大聖人の仏教の世界的普及を究極の目標として実現し、大聖人の使命を果たすよう努める」と述べています。創価学会の原田社長によると、「世界的な伝播」とは、個人の生活に前向きな変化を遂げる機能です。したがって、創価学会の信念は、伝播活動は活動自体とそのメンバーの個人的な生活の両方に意味を与えるということです。

歴史

以下は組織の最初の3人の大統領、彼らのリーダーシップ、貢献のリスト。

牧口年：1930–44

1928年、教育者の牧口常三郎と戸田城聖は両方とも日蓮仏教に改宗しました。創価学会は、1930年11月に牧口と戸田が教育改革に関する牧口のマグナムオーパスの第1巻、創価教育学典（創価教育学体系、価値体系-教育学の創造）.: 49組織の最初の総会は、創価学会（創価教育学会、「価値創造教育社会」）という名前で1937年に開催されました。

メンバーシップは、教育改革に関心のある教師から、日蓮仏教に対する牧口の信念の宗教的要素に引き寄せられたあらゆる分野の人々に最終的に変化するようになりました。：14グループは、改宗の成長に焦点を当てていました。最初の会議での60人の出席から、1940年の次の会議での約300人まで。

牧口は、日蓮と同様に、日本が経験した政治的問題は、おそらく誤った宗教的教義が揺らいでいたことに起因すると考えた。彼の宗教的信念は、彼が政府に反対する動機を与え、政治的反体制派としての評判を得た。：14–15彼は、日蓮仏教を「国家の反抗につながったとしても、社会的善を促進するための積極的な関与」に対する宗教的動機と見なした。権限"。この組織はすぐに当局の注目を集めました。

1943年、このグループは、制定された宗教団体法に従って、日蓮正宗に政府が後援する日蓮宗との合併を拒否するよう強制することに尽力しました。 1939年。戦争が進むにつれ、政府は日蓮正宗のお守りをすべての家と寺院に配置するように命じました。日蓮正宗の神権は、本堂の中にお守りを置くことを受け入れる準備ができていましたが、牧口と学界の指導者は公然と拒否しました。牧口常三郎は、特別高等警察による刑務所尋問中に、彼のグループがこれらのお守りのうち少なくとも500を破壊したと主張しました。これは、当時の卑劣な行為でした。

1942年、牧口が発行した月刊誌カチソゾウ（価値創造、「価値の創造」）は、わずか9回の発行の後、政府によって閉鎖されました。牧口常三郎と創価学会の指導者19人は、治安維持法違反と不敬罪で、伊勢神宮を「天皇の神性を否定」し、「蹂躙」したとして、1943年7月6日に逮捕された。牧口の起訴とその後の尋問の詳細は、特別高等警察の月報を分類した7月、8月、10月（1943年）に取り上げられました。

そのリーダーシップが失われたため、創価学会は解散しました。尋問中、牧口は「天皇は普通の人だ…天皇は他の人と同じように間違いを犯す」と主張した。：40–41刑務所での扱いは厳しく、1年以内に牧口、戸田、そして1人を除いて全員がより多くの監督が辞任し、釈放された。 1944年11月18日、牧口は73歳で刑務所内の栄養失調で亡くなりました。

戸田年：1945–1958

戸田城聖は1945年7月3日に刑務所から釈放されました。 、不敬罪の罪で2年の懲役に服した後。彼の健康はひどく損なわれ、企業は破壊されました。彼はすぐに、戦争中に政府によって抑圧され解体された組織の再建に着手した。この当初から、戸田は運動の創設者である牧口と、国際福音伝道を主導した池田との間のつながりを果たしました。

戸田は投獄されている間、34の否定によって成仏を説明する計り知れない意味の経典（法華経の紹介と見なされる）の一節を研究しました。たとえば、それは「存在でも非存在でもない、これでもそれでもない」ということです。 、正方形でも円形でも」。このことから、彼は「仏」は生命、または生命力であると結論付けました。

「生命の哲学」は、日蓮によって策定された原則を言い換えます：「一念三千」（一念三千）、そして「自分の心を観察する」（ kanjin ）

生命力の概念は、釈迦会の宗教の役割と応用の概念の中心です。日蓮の教えの。 「私たちの健康、勇気、知恵、喜び、改善したいという願望、自己規律などはすべて、私たちの生命力に依存していると言えます」と池田氏は言います。

組織の成長の基盤戸田の刑務所からの釈放（1945年）から就任（1951年）までの数年間の作品に見られる。彼は正式に組織を再建し、現在は短縮されたモニカ創価学会（「価値創造社会」）の下で、彼の刑務所の目覚めを創価学会の教義に統合し、中に分散したメンバーを見つけ始めました戦争は、ロータススートラと日蓮の手紙に関する一連の講義を開始し、組織に収入の流れを提供するためにビジネスベンチャー（大部分は失敗）を引き受け、多くのメンバーに個人的な励ましを提供し、月刊研究雑誌大作レンゲを立ち上げました（大白蓮華）と新聞聖教新聞は、普及活動を開始し、右腕で後継者となる池田大作をはじめとする若者の積極的な参加を呼びかけました。

1969年に執筆したキリスト教の宣教師であるブランネンは、この時点での創価学会の研究プログラムを「日本がこれまでに見た中で最も驚くべき教えのプログラム」と説明しています。新会員は、地元の研究講演会に出席し、毎週および毎月の定期刊行物を購読し、法華経に関する戸田の解説を研究し、毎年の研究試験を受け、その業績に対して、准講師、講師、準教師、または教師などの称号を授与されました。 208

1951〜58年の「大伝播ドライブ」の期間中、草加学会は毎年2倍、3倍の規模になり、75万家族の会員であると主張されました。：303

ドライブ戸田城聖が1951年に会長に就任したときの就任演説から始まりました。 1,500人のメンバーが集まる前に、戸田は死ぬ前に750,000家族を改宗させることを決心しました。戸田の死の数ヶ月前に目標は達成された。：285–286この数字の正確さは外部の情報源によって確認されなかった。：199伝播努力の主要な手段は小グループ討論会であった。：252ドライブの背後にある原動力は池田大作と創価学会青年部の努力。：81：285–286戦後、疎外されたり、混乱したりした日本人の一部は、この運動に非常に惹かれていた。普及活動の成功は、伝統的な日本社会を揺るがしました。マスコミは伝播の多くの極端な事件を取り上げましたが、「道徳的説得」によって達成された回心の多くの例を取り上げませんでした。

創価学会がこの急速な達成をどのように達成できたかを説明しようとするいくつかの競合する物語があります成長。ある物語は、そのメンバーの「一見無制限の熱意」によって動かされたドライブを描写しています：199戸田によって首謀され、彼の若い信者によって導かれました。：41組織自身の出版物はこの物語を明確に述べています。池田は、創価学会を紹介するための彼自身の努力について説明した。池田は、鎌田（1952）：636と文京（1953）で伝播の勢いがどのように生み出されたかを説明しています。：877–883自伝的小説 『人間革命』で、池田は大阪関西で伝播の取り組みがどのように展開されたかを詳しく説明しています。地域（1956）：1305–1422 3つのアカウントすべてに共通するのは、練習を楽しんだ個々のメンバーによって引き起こされた努力、友情を築くための長年の努力、家庭訪問、小グループ会議、および戸田によって提供された「ガイダンス」でした。結果として生じたメンバーの熱意は爆発的な影響を及ぼしました。 Seager：57–59、80、99–101およびStrand：129–130は、この物語のサポートを文書化しています。

2番目の物語は、社会学的レンズを通して創価学会の拡大を調べます。ホワイトは、創価学会に関する最初の英語の社会学的研究で、組織の成長、結束、持続可能性を、そのリーダーの組織スキル、メンバーの個々のニーズに一致する価値観と規範のシステム、および時代の変化に適応する能力。：42–56 Datorによると、年齢、性別、興味ごとに小さな異質なグループや並行する仲間の団体への個人の参加を重視するSoka Gakkaiの組織構造は、メンバーの社会心理的ニーズを満たします。 。

3番目の物語は、人気のある報道機関や他の仏教宗派による草加学界の批判を追跡しています。この物語は、創価学会のメンバーが行った威圧的で強制的な行動、たとえば新メンバーの家庭の神道の祭壇を破壊する慣行などを通じて、伝播の努力が成功したことを意味します。創価学会のメンバーによって行われた孤立した暴力事件の報告だけでなく、彼らに向けられた事件もありました。：49：287フィスカー・ニールセンは、強制や脅迫などの主張された戦術が創価学会のキャンペーンの継続的な成功を十分に説明できるかどうか疑問に思っています。

すべての学者は、グレートプロパゲーションドライブ全体での戸田と池田のリーダーシップの有効性に同意しています。ストランドは戸田を「彼の時代の最も革新的で、最もダイナミックで、最も成功した宗教指導者」と呼んでいます。カリスマ的または説得力以上に、彼は草加学界だけが絶望して社会を更新することができるという彼の深い個人的な信念のために効果的でした。：83–85彼は攻撃的なハイパーボールとメロドラマの両方を使用し、同時に熱心な信者に賢明であるように警告しました彼らの伝播努力。：102池田は伝播努力の運営責任者であり、青年部の幹部職員のチャーターメンバー（1951）を務め、後に参謀長（1954）を務めた。：44

戸田は1958年4月2日に亡くなりました。葬式は自宅で行われましたが、その後棺桶は泣きながら運ばれ、群衆を詠唱して埋葬された池袋寺城西寺に向かいました。：84当時の岸信介首相が葬式に出席しました。 -「かなりの数の日本人」をスキャンダルしたが、学界が戸田の下で数えられる力に成長したことの証拠であった。：116

村田は、戸田の死後2年間、そこにリーダーシップの空白であり、学会にはpがありませんでした誰かが彼に取って代わることができるかどうかは不明だったので、居住者。：118他の学者は、池田がすぐに創価学会の事実上のリーダーになったと主張して反対している。戸田の死後3か月、30歳で池田は組織の総務に任命され、1959年に取締役会の長になり、1960年5月3日に第3代社長に就任しました。

池田年：1960–

戸田城聖は、1960年に32歳の池田大作に社長に就任しました。池田は穏健で世俗化する力になるだろう。：77池田は組織を言論の自由と信教の自由の原則に正式にコミットし、1964年から改宗へのより穏やかなアプローチを促した。池田のリーダーシップの下、組織は1960年代に国内外で急速に拡大しました。

池田が就任してから最初の16か月で、組織は130万人から211万人に増えました。 1967年までに、独自の報告によると、624万世帯に成長しました。 1968年には800万人以上が正本堂の建設に貢献しました。 1961年から1968年の間に、組織の研究部門（教義上の問題について段階的な試験を受けるメンバー）は40,000人から1,447,000人に増えました。 1968年までに、池田の指導の下、日刊の聖教新聞は358万部の発行部数を達成しました。現在、発行部数は550万部で、日本で3番目に多い日刊紙です。

就任から5か月後の1960年10月、池田と少人数のスタッフがカナダの米国を訪れました（トロント）、およびブラジル。米国では、ホノルル、サンフランシスコ、シアトル、シカゴ、ニューヨーク、ワシントンDC、ロサンゼルスを訪問し、メンバー、大多数の日本の戦争花嫁と会談し、討論と指導会議を行い、地元の組織を設立し、指導者を任命しました。責任を取る。彼は出席者に良いアメリカ市民になり、英語を学び、運転免許を取得するように勧めました。

池田はまた、学界の活動の範囲とパターンを拡大しました。 1961年、池田は非宗教的な活動に対応するために組織の部門である文化局を設立しました。経済学、政治学、教育、スピーチ、そして年内には芸術についての研究と議論のための部門がありました。

池田と彼のチームは、1961年にヨーロッパと東南アジア、1962年に中近東を訪問しました。1967年までに、池田は海外組織を強化するために13回の海外旅行を完了しました。これらの努力と並行して、池田は日本の文脈から剥奪された日蓮仏教の普遍的な側面を見つけようとしました。

「アメリカの日蓮正宗」（NSA）と呼ばれる日蓮の最初の海外ミッションは急速に成長し、約20万人を主張しました1970年までにアメリカの信者。池田は1968年に草加中学校と高等学校を設立し、1971年に草加大学を設立しました。「草加学会インターナショナル」（SGI）は1975年にグアムに正式に設立されました。

1961年に草加学会が設立されました「光明政治連盟」。その候補者のうち7人が参議院に選出された。 1964年に公明党が池田によって結成された。いくつかの選挙の過程で、それは3番目に大きな政党になり、通常、一般投票の10〜15％を集めました。新公明党は1998年に設立され、1999年から自民党（LDP）と同盟を結んでいる。宗教学者で政治アナリストの佐藤勝氏は、公明党が草加学界のように与党連合のメンバーになったことに驚くことはないと説明する。 （SGIとして）世界の宗教になり、歴史は与党連合と世界の宗教の間のつながりを示しています。戦後の日本には、経済的利益と大企業を代表する自民党と、労働組合の利益を主に擁護する日本社会党の2つの主要政党があったと彼は説明する。店主や主婦など、どちらにも属さない人々を代表する一党はありませんでした。公明党が登場するまで、そのような人々は傍観者にされていました。 2014年に新しい公明党は再び公明党に改名されました。公明党は、2014年に安倍晋三首相が「集団的防衛」を可能にし、外国の紛争で戦うために提案した日本国憲法第9条の平和主義者の再解釈を含む、自民党の政策課題を概ね支持している。

1969年、藤原廣達という著名な大学教授が「創価学会を非難する」という本を執筆し、その中で彼は創価学会を厳しく批判した。学界と公明党は、その政治力を利用してその出版を抑制しようとした。藤原氏が抑圧を試みて公表されたとき、創価学会は日本のメディアで厳しく批判された。

それに応じて、池田は学会のメッセージに大きな変化をもたらした。彼は組織に言論の自由の権利と信教の自由を約束した。池田氏は、過去に組織が不寛容で過度に敏感であったことを認め、改宗活動の緩和、他の宗教的慣行への開放、組織の民主化を求めた。創価学会の絶え間ない成長の年は終わりました。：295

1970年5月3日、池田は創価学会の第33回総会でスピーチを行い、組織の方向性を根本的に変えました。彼は、日蓮のメッセージは絶対的な平和主義、人間の生命の尊厳、そして人間の尊厳の尊重として理解できると述べました。

1970年代に、池田は草加学会を自身の会員を中心とした内部中心の組織から移行するのを助けました。 「平和・文化・教育」をモットーに成長。 1972年10月12日、大石寺での公明党の公式オープニングで、池田は創価学会の「フェーズ2」の開始を発表しました。これは、友情と交流を通じて積極的な拡大から国際平和運動へと方向転換するものです。

スピーチの中で、池田はまた、国会および地方議会で奉仕した公明党員が創価学会の管理職から除名されることを発表した。池田は「国家の戒壇」を作る計画を放棄した。

草加学界は池田のリーダーシップの下で長年にわたって成熟し、その価値は進歩的な国際主義と一致している。

池田はシリーズを開始した彼が「市民外交」と名付けた著名な政治的、文化的、学術的人物との対話の。 1970年、彼はリヒャルト・フォン・クーデンホーブ・カレルギと、東西の問題と世界がとり得る将来の方向性を中心に対話を行いました。池田は1972年から1974年にかけてアーノルド・J・トインビーと10日間の対話を行い、その結果「ChooseLife」という本が出版されました。 1974年に彼はアンドレ・マルローとの対話を行いました。今日、学者、指導者、活動家などとの彼の対話の数は7,000に達しました。

1974年、池田は中国、次にソビエト連邦を訪問し、周恩来と会ったときに再び中国を訪問した。 1975年、池田は当時のクルト・ヴァルトハイム国連事務総長とヘンリー・キッシンジャー米国務長官と会談した。池田は、創価学会の青年が主催し、1000万人が署名した請願書をヴァルトハイムに提出した。

日蓮正宗との以前の関係

1990年、日蓮正宗政権は1952年以来提携していた創価学会を破門した。それに応じて、創価学会は日蓮正宗の日蓮の教義の解釈からの逸脱を概説し、そのランク付けされた司祭の間で同義とヘドニズムの告発を行った。宗派はまた、神権ではないが、信徒グループの社会的批判につながった攻撃的な伝播スタイル（創価）を放棄したことで池田を非難した。

神権はさらに、不信と犠牲的な行動の組織を非難した。曲「オード・トゥ・ジョイ」とその音楽パフォーマンスの宣伝、第9交響曲は非仏教の教えの証拠です。

2014年、創価学会はその条例を書き直して反映しました。

「1990年代に設立され、日蓮正宗を批判する創価スピリットのウェブサイトは現在も活動しています。

創価ヒューマニズム

創価学会は、いわゆる「創価ヒューマニズム」を実践しています。これは、ロータス・スートラが「仏は生命そのものである」と教えているためです。

したがって、組織はまた、人間の活動と宗教の目標は人間の福祉であると主張しています。池田大作は次のように書いています。

「日蓮仏教は人間について。 。 。人間が最も重要です。国籍、社会的地位、イデオロギー-それは重要ではありません。日蓮は「法が自分の外にあると思うなら。 。この運動は、苦しみを取り除き、喜びを与えるという「共感的行動」を支持する、グローバルな「知的ヒューマニズム」運動の基礎と見なされています。エップは池田について「彼は常に「人間的要素」に関心を示しています。 、それは彼が改宗を避けることを可能にします;彼は「儀式的な言い回しにふける」ことはしません。 （p。71）および「。 。 。人間の全体性と幸福は彼の哲学の絶対的な中心です。

1970年5月、池田大作は、改宗を超越した草加学界の役割は、社会のあらゆる側面でヒューマニズムの基盤を作ることであると明言しました。さらに、草加学会の文化的努力は、信者からは仏教のヒューマニズムの表現と見なされており、平和でより人道的な社会の構築に向けられています。

「平和、文化、教育」

1970年代に、草加学会は「平和、文化、教育」というテーマを推進する組織としての再概念化を始めました。

後年、3つのテーマが制度化されました。 1995年の草加学会国際憲章。

平和活動

グループの平和活動は戸田時代にまでさかのぼることができます。1957年の運動会で、戸田は完全なものを求めました。核兵器の禁止。ガッカイの青年部による1975年の核兵器に対する請願運動は、1,000万の署名を獲得し、国連に引き渡されました。：84

創価ガッカイは、ユネスコの「宣言に関する」に対する仏教徒の集団的反応に含まれていました。 1994年12月にバルセロナで設立された「平和の文化の促進における宗教の役割」。平和の文化の構築への草加学界の貢献は、個人対個人の外交、請願者との小さなコミュニティ討論会の促進によって要約されます。ロータスの伝統、世界市民を育む行動を促進するための思いやり、知恵、勇気の価値の促進、平和の文化を育むための文化イベントへの参加を反映した詳細。モアハウス大学のローレンス・カーター博士やサイモン・ウィーゼンタール・センターのラビ・エイブラハム・クーパーなど、さまざまな展示やプレゼンテーションで創価学会と提携した平和と人権活動家は、組織の努力を称賛しています。

SGI SGIは、1983年以来、国連経済社会理事会と協議資格を持っています。SGIは、国連と協力するNGOとして、主に平和と核兵器の武装解除、人権、持続可能な開発に焦点を当てた公教育に積極的に取り組んできました。

池田は毎年、仏教の教えに照らして世界的な課題を検討する平和提案を発表しています。提案は具体的かつ広範囲であり、平和文化の構築、国連の発展の促進、核軍縮、少年兵の禁止、女性のエンパワーメント、人間などの学校での教育イニシアチブの促進などのトピックをカバーしています。権利と持続可能な開発のための教育、そして人間の精神と個人のエンパワーメントを目覚めさせることを呼びかけます。最近の提案の全文は、SGIのWebサイトで入手できます。戸田世界平和政策研究所は、トピックの抜粋をまとめたものを公開しています。

創価学会は、その財源を多くの市民活動に利用しています。国連の非政府組織として、国連と協力して多くの活動や展示会に参加しています。

創価学会は、平和と核兵器を中心に公教育に積極的に取り組んできました。軍縮、人権および持続可能な開発。ニューヨークの国連ビルのロビーで紹介された「子供たちの平和の文化」や「核兵器：私たちの世界への脅威」などの展示を後援しています。創価学会はまた、「変化の種」展「持続可能なライフスタイルへの道を示す「地図」」で地球憲章イニシアチブに貢献しました。

SGIは、展示会などの教育活動を通じて環境イニシアチブを推進しています。講演や会議、植樹プロジェクトやブラジルのSGIが運営するAmazon Ecological ConservationCenterのプロジェクトなどのより直接的な活動。ある学者は、SGIの池田大作社長が、環境問題への法的取り組みと並行して、仏教徒による直接的な市民参加の推進力などのイニシアチブについて説明していると述べています。インドでは、バーラト創価学会（インドのSGI）が、SGIと地球憲章インターナショナルの共同イニシアチブである巡回展「SeedsofHope」をデビューさせました。インドの州都ゴアのパナジで開かれた展示会で、地域計画責任者のエドガー・リベイロ氏は、環境法を施行するための遅れた取り組みについて、「持続可能性を前進させることができるのは人民運動だけだ」と語った。マレーシアでは、トゥンク・アブドゥル・ラーマン大学のダトゥク博士タン・チク・ホク学長が、この展示会は「環境と社会に前向きな変化の波をもたらすことにおいて、一人の個人の力の認識を生み出すのに役立った」と述べました。

創価学会は、平和の価値を促進するために、複数の機関や研究施設を設立しました。東洋哲学研究所（1962年に設立）は、とりわけ、平和研究における仏教の本質を明らかにしています。

ブラジル、マナウス郊外のアマゾン生態学研究センター（池田によって1992年に設立）は、植林の先駆者です。 、地域シードバンクの創設と農林業の実験。

池田平和・学習・対話センター（1993年に21世紀のボストン研究センターとして設立）は、学者と戦争を防ぎ、生命の尊重を促進する活動家。

戸田平和研究所（旧戸田世界平和政策研究所）（1996年設立）は、国際会議を通じて平和志向の国際政策研究を実施し、頻繁に出版される。

グループが「世界平和の基盤を確立しようとする」ことに非常に積極的であることを否定することなく、グループのコメイトの支援とともに、創価学会の平和主義的立場が疑問視されている。 、ありますグループの単なる広報活動と見なされているSGIの平和運動に対する広範な否定的な認識。

ノーベル平和化学賞を受賞したライナス・ポーリングは、池田大作が永続的な世界平和を促進するための取り組みを特に称賛しています。

博士モアハウス大学のマーティンルーサーキングジュニア国際礼拝堂の牧師であるローレンスカーターは、キリスト教徒を超えた文化への公民権と非暴力のメッセージを伝える上で、草加学界を重要な同盟国と見なしています。彼は、池田と創価学会が、Victory Over Violenceなどの活動を行い、「国王様を復活させて」という彼の活動に貢献したと述べています。

国際的なユダヤ人の権利団体であるサイモンヴィーゼンタールセンターは、創価学会とも協力。ラビ・エイブラハム・クーパーは環太平洋地域での取り組みを主導し、創価学会と協力して、センターのホロコースト展示の日本語版を開きました。クーパー氏によると、組織の関与は実際に展示を改善し、創価学会を通じて、ウィーゼンタールセンターは日本でより多くのパートナーを見つけました。

文化活動

創価学会は多くの文化活​​動を後援しています。メンバーシップと一般の人々に感謝します。

創価学会の子会社にも社会的存在感があります。民主音楽協会は、池田が1963年に設立した創価学会の子会社であり、毎年1100回以上のコンサートを後援しているとのことです。スカラ座オペラカンパニーなどの国際的なアーティストによるツアーを後援しており、池田はミンオンのディレクターに「私たちがたくさんのお金を失ったとしても、平均的な日本人に一流のアートを見てもらいたい」と語った。

池田は1983年に東京富士美術館も設立しました。西洋美術と東洋美術のコレクションを所蔵し、世界中の美術館との交流に参加しています。

スカラ座はダンスやその他のジャンルのパフォーマンスを検討しています。芸術はその平和活動の主要な側面である。 1950年代に始まった「文化祭」の長い伝統があり、グループ体操（世界的に有名な体操の編成を通じて）、マーチングバンド、伝統的なアンサンブル、オーケストラ、バレエ、合唱のプレゼンテーションの形をとります。創価学会は、これらの活動を会員が他者との協力のスキルを体験するための手段、舞台芸術が提供する個人的な規律に従事する機会、障害を克服し、自分自身の「人間革命」に着手する機会として認識しています。それらは、ピアネットワークと、組織の目標に対する理解とコミットメントを強化します。さらに、それらは仏教のヒューマニズムの表現と見なされており、平和でより人道的な社会を構築するという創価学会の理想に沿っています。

日本で始まった伝統は、世界の他の草加学界組織にコピーされています。

組織の音楽とダンスの翼は、地元のアンサンブルまたはグループに編成されています。全国レベルで、次のように分類されます。

• 女性の鼓隊/マーチングバンド（SGのコテキタイ隊）
• マーチングバンド/コンサートバンド（SGの太陽音楽隊バンド） ）
• 鼓隊とバグル隊
• 交響楽団
• ポップバンド
• 伝統的なグループ
• 男性/女性/混合合唱団
• ユースダンスグループ
• アダルトダンスグループ/バレエアンサンブル
• 体育形成グループ（すべて男性/混合）

教育活動

草加学界の教育活動は、しばしば草加教育のタイトルに含まれています。いくつかの教育機関は、創価学会によって設立されたか、創価学会の3人の大統領の教育文書に触発されました。

組織

正式には、創価学会インターナショナルは、創価学会の統括組織です。すべての国の組織、創価学会自体は日本の軍隊を指します。創価学会は、国連に登録された非政府組織として国際的な政治的存在感を維持しています。：273

基本的な機能組織単位はブロックです。これは、定期的に話し合いを行う近隣のメンバーのグループです。勉強と励まし。いくつかのブロックが地区を形成し、地区は章にグループ化されます。そこから創価学会は、地域、地域、都道府県、そして最後に領土に組織され、すべて国の組織の傘下にあります。基本的な組織活動である討論会や勉強会は、主にブロックレベルで行われますが、各レベルで時折開催されます。

メンバーシップ

創価学会は国際的な分派である創価学会インターナショナル（SGI）は、「世界最大の仏教徒グループであり、アメリカで最も多様性のあるグループ」と評されています。創価学会インターナショナルは、合計1200万人以上の支持者を主張しています。これらの大多数は日本の組織に属しており、その公式会員数は827万世帯です。文化庁（文部科学省）の統計によると、2000年の日本の組織の個人会員数は542万人でした。

ヨーロッパでの調査によると、新会員のほとんどが参加したのは組織内で出会った人々の個性。しかし、継続する最大の理由は、彼らが自分たちの生活に見ている前向きな変化です。

創価学会会長のリスト

以下は、創価学会会長のリストです。

1. 巻口恒三郎–（1930年11月18日– 1944年5月2日）
2. 戸田城聖–（1951年5月3日– 1960年5月2日）
3. 池田大作– （1960年5月3日– 1979年4月24日）+（創価学会インターナショナル名誉会長：1979年–現職）
4. 北条浩–（1979年4月24日– 1981年7月18日）
5. 秋谷栄之助–（1981年7月18日– 2006年11月9日）
6. 原田稔–（2006年11月9日–現職）

経済的および社会的影響

創価学会の新聞聖教新聞の読者数は550万人です。 Forbes 誌は、この組織の年間収入は少なくとも15億ドルと推定しています。宗教学者の島田博は、創価学会の資産を5,000億円と見積もっています。

SGIの池田大作社長は、ジャーナリストの渡辺テレサによって、日本で最も強力で謎めいた人物の1人と評されています。 1995年のサンフランシスコの SFGate の記事では、池田はプライベートで暴力的な気性を示すことができる「カリスマ的なリーダー」として説明されています。宗教学者のジェーン・ハーストによると、彼が自分の立場を悪用した兆候はなく、彼の家は「控えめ」と評されています。

日本の政治

人道的活動

草加学会は被災地で人道支援事業を行っています。組織として、それは個人的な精神的発達だけでなく、従事するコミュニティサービスにも専念しています。 2011年3月11日の日本の地震と津波の後、創価学会の施設は避難民の避難所となり、犠牲者のための食料と物資の保管センターになりました。救援活動には、青年グループによるコミュニティの支援、犠牲者のための世界的な募金活動、精神的な支援も含まれていました。 SGI-チリのメンバーは、2014年の地震後、救援センターに届けるために物資を集めました。

一般の認識

今日、創価学会は主流のニュースメディアで批判されることはめったにありません。池田は時折主要新聞に社説を寄稿し、学会事業のレポートも掲載しています。 1999年に公明党が連立政権に加わって以来、創価学会のマスコミからの批判は和らいでおり、創価学会は日本の主流の一​​部として受け入れられつつある。日本では創価学会の「骨折した眺め」がありました。一方では、それは政治的および社会的に関与する運動と見なされています。一方で、それはまだ一部の日本人によって疑われて見られています。ジェームズ・R・ルイスは、創価学会の認識は、グループが社会の責任あるメンバーに成長したにもかかわらず、センセーショナルで、しばしばメディアによる無責任な扱いに苦しんでいると主張しています。他の学者はカルトレーベルを拒否します。新たに出現した宗派のブライアン・R・ウィルソンの類型学を利用する一部の学者は、それを「グノーシス主義-マニピュレーション主義者」と分類します。アン・メッテ・フィスカー・ニールセンによれば、「創価学会の執拗な、しかし大成功を収めた1950年代の改宗は、より広い社会への恐怖をかき立てました。創価学会は、証拠を見つけるのは困難ですが、攻撃的でさえ暴力的であるとマスメディアに描かれました。」 1950年代を通じて、創価学会は比較的急進的な運動であり、日本社会の主流の外にとどまりましたが、1960年代の公明党の創設以来、活動を大幅に緩和し、特に公明党が加わった後、非常に主流の運動になりました。 1999年の連立政権。

創価学会は、日本の週刊タブロイドニュース/雑誌の報道で長い間批判の対象となってきました。創価学会に対するマスコミの批判は、一般的な新宗教運動のネガティブなマスコミ報道を背景に見られるべきです。日本のジャーナリズムは西洋のジャーナリズムとは異なることを理解することが重要です。学者たちは、日本のジャーナリストの2パーセント未満がジャーナリズムの学位を持っていると指摘しています。そのプラスの弱い名誉毀損法は、悪意のある名誉毀損の犠牲者にほとんど頼ることができません。ハミルトン大学のリチャード・シーガー准教授は、創価学会の論争の歴史に過度に興味をそそられるのをやめる時が来たと書いています。 「比較的短期間で、創価学会は日本社会の端から主流に移行しました。」

戦後初期の数十年の間に、創価学会はさまざまな論争や訴えに巻き込まれました。 「カルト」と「個性のカルト」が愛着を持っています。池田大作に対する人格の称賛の主張は、組織の部外者や元実務家からの批判の中心の一つです。 1991年11月28日に異端の主張を引用して同じ否定的な感情を共有した前の関連会社である日蓮正宗からもいくつかの批判が出されています。それにもかかわらず、組織の見解によれば、これらの告発は主に否定的なメディア報道と歪んだメディア報道の両方に起因しています。

新しい奨学金は一般に創価学会の以前のカルトの訴えに反論し、組織の成熟、進歩的な資質、優秀な市民であるという会員への呼びかけ。組織に対する批判は引き続き存在し、組織はそのビジョンと構造を人道的な進歩と継続的な改善の継続的な作業として説明しています。

ウルグアイ共和国は、SGIの設立25周年を記念切手で祝いました。スタンプは、1960年に池田SGI大統領が初めて海外旅行をした記念日である10月2日に発行されました。

2005年、シンガポール全国青年評議会は、シンガポールの創価学会の青少年に「地域社会と青少年奉仕」を表彰しました。 「仕事。

1996年に池田大作を公式訪問した後、2007年にキューバ共和国の創価学会（SGRC）が司法認定を取得しました。会員数は約500人で、ほとんどの地域に広がっています。

2008年、池田は友情の秩序を受賞しました。友情勲章は、ロシア連邦の国家発行の賞であり、外国人との関係の改善を目的とした活動、行為、努力を表彰しました。ロシア連邦とその国民。

2012年、中華民国（台湾）のMa Ying-jeou大統領は、公共の福祉、教育、およびの分野での長年の努力に対して台湾創価学会を表彰しました。宗教的な教え。彼は、台湾政府から「全国優秀社会団体賞」、「社会教育貢献賞」、「優秀宗教団体賞」など、数々の賞を受賞したと指摘した。

2015年、イタリアの首相Matteo Renziは、Soka Gakkaiを「コンコルダート」（It：「Intesa」）として認める協定に署名しました。軍に牧師を任命する-病院や刑務所に牧師を任命するのにコンコルダートは必要ない-そしておそらくもっと重要なことに、納税者の​​お金によって部分的に資金提供される。」他の11の宗教宗派がこの地位を共有しています。同年、米国の創価学会構成組織（SGI-USA）がホワイトハウスで最初の「仏教指導者サミット」を主導し、63の異なる仏教コミュニティや組織から125人の指導者と教師が出席しました。

インドでは、創価学会は、都会の上流階級の英語を話す若者の間で仏教への新たな関心と関連しています。

ヨーロッパの新しい宗教運動の中で、ヨーロッパの創価学会組織は欧州委員会の欧州政策顧問局との対話で最も活発な参加者の1人。

すべてが創価学会と正式に提携しているわけではありませんが、関連していると認識されている海外の機関がいくつかあります。創価学会、または池田と。これらには、マサチューセッツ州ケンブリッジにある池田平和研究所が含まれます。ハワイの戸田東洋哲学研究所。米国、ブラジル、シンガポール、マレーシア、中国の教育機関。